इंसान ने अपनी प्राकृतिक समझ कैसे खो दी ?
“इंसानों में अब मानवीय समझ नहीं रही” यह आधुनिक सभ्यता की सबसे बड़ी त्रासदी को दर्शाता है। हम तकनीकी रूप से बहुत आगे बढ़ गए हैं, लेकिन आत्मिक रूप से खाली हैं; दुनिया से जुड़े हैं, लेकिन अपने आप और दूसरों से असली जुड़ाव खो दिया है।
ENVIRONMENT
आधुनिक इंसान मानता है कि वह विकास, बुद्धि, नवाचार और सभ्यता के शिखर पर खड़ा है। लेकिन तकनीक की सुविधा और प्रकृति पर काबू पाने के भ्रम के पीछे एक दर्दनाक सच छिपा है — इंसानों ने अपनी ह्यूमिक सेंस (humic sense) खो दी है। यह ह्यूमिक सेंस केवल जैविक प्रवृत्ति या प्राचीन जीवित रहने का तरीका नहीं है, बल्कि मिट्टी, प्रकृति, अंतरात्मा, रिदम, संतुलन और उस प्राकृतिक बुद्धि से गहरा जुड़ाव है, जिसने कभी इंसान की जिंदगी को दिशा दी। ह्यूमिक शब्द ह्यूमस (humus) से आया है, जिसका अर्थ है गहरी, उपजाऊ, जीवन देने वाली मिट्टी, जिससे सभी जीव उत्पन्न होते हैं और जिसमें सभी अंततः लौटते हैं। पहले इंसान केवल पृथ्वी पर नहीं रहते थे, बल्कि पृथ्वी के साथ रहते थे। वे मौसम की भाषा, जंगल के मूड, हवा की चेतावनियाँ और जानवरों के सूक्ष्म संकेत समझते थे। उनकी समझ केवल किताबों या तकनीक तक सीमित नहीं थी, बल्कि उनके इंस्टींक्ट, इंद्रिय और जीवनशैली में समाहित थी। वे प्रकृति का हिस्सा थे, और प्रकृति उनका हिस्सा थी। आज के इंसान इस आधार से कट गए हैं और उस मिट्टी से अलग हो गए हैं जिसने उन्हें जन्म दिया।
ह्यूमिक सेंस अचानक नहीं खो गया; यह सदी दर सदी धीरे-धीरे कम हुआ। सबसे पहला बदलाव कृषि क्रांति के दौरान आया, जब इंसान जंगलों में घूमना बंद करके स्थायी घरों में बस गया। जमीन का स्वामित्व प्रकृति के साथ सह-अस्तित्व की जगह लेने लगा और पृथ्वी एक माता के बजाय संपत्ति बन गई। जैसे-जैसे सभ्यताएँ बढ़ीं, लोग अपनी ज़रूरतों के हिसाब से ज़मीन को आकार देने लगे, प्राकृतिक चक्रों के अनुसार नहीं। औद्योगिक क्रांति के दौरान यह बदलाव और गहरा गया, जब मशीनों ने प्राकृतिक रिदम की जगह ले ली। लोग सूरज के साथ जागते और सूर्यास्त के साथ विश्राम करते नहीं रहे; वे घड़ियों, अलार्म और फैक्ट्री की घंटियों के अनुसार जीने लगे। धुआँ, स्टील और कृत्रिम रोशनी नए वातावरण बने और प्राकृतिक दुनिया धीरे-धीरे रोजमर्रा के जीवन से गायब हो गई। डिजिटल क्रांति ने इस अलगाव को पूरा किया। आज इंसान मिट्टी और प्रकृति के बजाय स्क्रीन और सिमुलेशन के साथ ज्यादा जुड़े हैं। वे अपने इंस्टींक्ट पर भरोसा करने के बजाय आर्टिफिशियल इंटेलिजेंस पर निर्भर हैं। वाईफाई डिसकनेक्ट होने पर बेचैन हो जाते हैं, लेकिन प्रकृति से अपने जुड़ाव के खो जाने पर कोई भावना नहीं महसूस करते।
यह नुकसान आधुनिक जीवन के हर स्तर पर दिखाई देता है। इंसान का मन, जो कभी एक जड़ें जमा चुके वृक्ष की तरह स्थिर था, अब पिंजरे में फड़फड़ाते पक्षी की तरह बेचैन है। चिंता, तनाव, भावनात्मक अस्थिरता और अंदर का खालीपन इस कटाव के संकेत हैं। शरीर भी इससे प्रभावित है। सर्केडियन रिदम, जो कभी सूरज के साथ मेल खाते थे, अब कृत्रिम रोशनी और स्क्रीन की वजह से बिगड़ गए हैं। बच्चे मिट्टी छूकर, खुली हवा में सांस लेकर या पेड़ पर चढ़कर नहीं बड़े होते। इम्यूनिटी कमजोर होती है क्योंकि मिट्टी के सूक्ष्मजीव अब शरीर में नहीं आते। खुले आसमान के बजाय इंसान अब सीमेंट के घरों में रहते हैं, जहाँ कृत्रिम रोशनी होती है। जो इंस्टींक्ट कभी खतरे की चेतावनी देते थे या प्राकृतिक बदलाव का संकेत देते थे, अब उनकी जगह ऐप्स, मौसम की भविष्यवाणियाँ और डिजिटल अलर्ट ने ले ली है। इंसान अब अपने शरीर या आत्मा पर भरोसा नहीं करता, डेटा पर भरोसा करता है।
भावनाएँ भी बदल गई हैं। इंसान अब पहले से अधिक वैश्विक रूप से जुड़े हैं, लेकिन व्यक्तिगत रूप से अधिक अकेले हैं। ह्यूमिक सेंस की कमी ने मानसिक खालीपन पैदा किया है, जहाँ रिश्ते सतही लगते हैं, बातचीत नकली, और लोग भीड़ वाले शहरों में रहते हुए भी भावनात्मक रूप से अलग महसूस करते हैं। संस्कृति और पारंपरिक त्योहार, जो कभी प्राकृतिक चक्रों से जुड़ी होती थी, अब केवल रीति-रिवाज बन गए हैं। लोग दीपक जलाते, नारियल तोड़ते या घर सजाते हैं, न कि इसके प्राकृतिक प्रतीक का अर्थ समझकर, बल्कि क्योंकि समाज उनसे उम्मीद करता है। जब संस्कृति की जड़ें प्रकृति में नहीं होतीं, तो वह खोखली हो जाती है।
इंसान और प्रकृति का रिश्ता अब लेन-देन बन गया है। जंगल केवल लकड़ी के लिए, नदियाँ केवल पानी के लिए, जानवर केवल उत्पादों के लिए, पहाड़ केवल खनिजों के लिए, और जमीन केवल रियल एस्टेट के लिए। पृथ्वी अब जीवित इकाई, स्थिर शक्ति या सार्वभौमिक विरासत नहीं बल्कि वस्तु बन गई है। जब इंसान लाभ के लिए जंगल काटता है, नदियाँ रासायनिक प्रदूषण से भर देता है, पहाड़ों को जलाकर खनिज निकालता है या जानवरों को विलासिता के लिए मारता है, वह अपनी जड़ों को भूल चुका होता है। जड़ें भूलने वाली प्रजाति अंततः जड़हीन बन जाती है।
तकनीक, जहाँ आशीर्वाद है, वहीं इस कटाव को तेज़ करती है। लोग आकाश देखने के बजाय मौसम ऐप्स देखते हैं। शरीर की चेतना के बजाय सोशल मीडिया और आर्टिफिशियल डेटा पर भरोसा करते हैं। असली मानव संपर्क की जगह स्क्रीन और डिजिटल कनेक्शन ने ले ली। इंस्टींक्ट की जगह डेटा, बुद्धि की जगह एल्गोरिदम, और प्राकृतिक चक्रों की जगह डिजिटल संकेत ले चुके हैं। यह डिजिटल जीवन भले ही जीवन को आसान बनाता है, लेकिन इसमें गहराई और संतुलन नहीं होता।
भविष्य के लिए यह चिंता बढ़ाती है। क्या इंसान बिना ह्यूमिक सेंस के जीवित रह सकता है? भौतिक रूप से शायद हाँ, क्योंकि तकनीक कई चीजें बदल सकती है। लेकिन भावनात्मक, आध्यात्मिक, पारिस्थितिक और मानसिक रूप से जवाब नहीं है। बिना इस जुड़ाव के इंसान बेचैन, अस्थिर और भ्रमित हो जाता है। प्राकृतिक चक्र और मिट्टी से कटाव उसे लंबे समय में बीमार, अकेला और अस्थिर बना देता है।
लेकिन उम्मीद अभी भी है। ह्यूमिक सेंस पूरी तरह खत्म नहीं हुआ; यह बस दबा हुआ है। इसे वापस लाने के लिए जानबूझकर प्रयास करना होगा। इंसान को कंक्रीट की दीवारों से बाहर निकलकर प्रकृति से जुड़ना होगा। मिट्टी छूना, पौधे लगाना, घास पर नंगे पैर चलना, खुले आसमान में सांस लेना, पानी के पास समय बिताना, और प्राकृतिक आवाज़ें सुनना मानसिक जुड़ाव लौटाता है। डिजिटल निर्भरता कम करने से मानसिक शांति आती है और प्राकृतिक बुद्धि सक्रिय होती है। पारंपरिक ज्ञान, मौसमी भोजन और जीवनशैली अपनाने से इंसानी शरीर में पुराना रिदम लौटता है। पृथ्वी कोई बलिदान नहीं मांगती, सिर्फ़ हमारी उपस्थिति।
आध्यात्मिक परंपराएँ हमें याद दिलाती हैं कि इंसान मिट्टी से आया और मिट्टी में लौटेगा। मानव शरीर में मिट्टी के खनिज, समुद्र के नमक, जंगल की हवा और सूर्य की ऊर्जा होती है। ह्यूमिक सेंस केवल रूपक नहीं, बल्कि जैविक सत्य, आध्यात्मिक लिंक, भावनात्मक आधार और मानसिक जरूरत है। जब इंसान मिट्टी भूलता है, वह खुद को भूलता है; जब वह मिट्टी से जुड़ता है, तो पहचान और संतुलन वापस पाता है।
अंत में, “इंसानों में ह्यूमिक सेंस नहीं है” आधुनिक सभ्यता की सबसे बड़ी त्रासदी को बताता है। हम तकनीकी रूप से विकसित हैं, लेकिन आध्यात्मिक रूप से खाली हैं; वैश्विक रूप से जुड़े हैं, लेकिन व्यक्तिगत रूप से अलग हैं; बुद्धिमान हैं, लेकिन भावनात्मक रूप से भ्रमित हैं; धनवान हैं, लेकिन अंदर से गरीब हैं। हम पहाड़ों को जीत चुके हैं, लेकिन जमीन पर शांत बैठना भूल गए हैं। हम ग्रहों की खोज कर चुके हैं, लेकिन अपने पैरों के नीचे की मिट्टी भूल गए हैं। ह्यूमिक सेंस का खो जाना सिर्फ जैविक नुकसान नहीं, बल्कि मानवता की नींव का नुकसान है। आगे का रास्ता आधुनिकता को छोड़ना नहीं, बल्कि इसे प्रकृति के साथ संतुलन में जीना है। तभी ह्यूमिक सेंस लौटेगा और इसके साथ स्थिरता, शांति और वास्तविक बुद्धि वापस आएगी।

